得救－－容易还是艰难？

“Dynamite”（炸药；炸毁）这个单词是从希腊文“都那米斯dunamis”翻译过来的，它的原义是“大能”。这是学习圣经的人非常熟悉的单词。“大能”是圣经用来描述耶稣基督福音的众多词语之一。保罗写道：“我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能（都那米斯），要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”（罗马书1：16）

基督徒对于常说的福音其爆炸性的能力，真正理解多少呢？既然保罗所说的是正确的，那么拥有福音的人都应该被巨大的能力所充满。但是现实是怎样的呢？非常不幸的是，很多基督徒的生活是软弱、无力与妥协的，失望与颓败代替了大有能力。究竟是怎么回事呢？这些人是真正信福音的吗？或者他们是根本不信的呢？为什么在他们的生活中会如此缺乏能力（dynamite）呢？

他们分明是不相信以上众所周知的圣经话语。要么可以判定他们由于接受假的福音而丧失了能力，不是吗？现今灵性上最大的问题在于对福音错误的理解。可悲的是，成千上万的人没有正确理解通过福音他们要接受什么，福音究竟能为他们做什么。因为没有理解在福音中所有的上帝的神圣旨意，所以人们时常跌到，他们只求自己软弱的信心所能及的。他们本该享受主耶稣丰盛的筵席，但是他们只是收取落在桌子底下的碎渣儿，以此充饥度日何其困难。

大多数的基督徒都处于一种“丢失继承权”的状况。现在美国的银行保存着数百万美元的资金，找不到真正的所有者。大部分情况下那些继承人并不知道自己事实上拥有大笔财产的合法继承权，结果大量的财产仍在银行的保险柜中等待着它的主人。但是这些巨额资金，与灵性上的财富－－原封不动地遗留下来、等待着对自己永远的财富没有认识的基督徒们－－相比之下就微不足道了。没有别的原因，唯独在于放弃了自己的所有权，大部分的基督徒悲惨地生活在赤身和软弱之中。

撒旦不能向上帝的儿女伸手

这些本可以成为百万富翁的继承人，为什么会像贫穷者一样生活呢？原因是，他们因着撒旦所加给他们的惧怕心理而变成了胆小鬼。对于人们所有的最基本的特权，撒旦进行了成功的欺骗。我们应该揭去那恶者的假面具，把他所主张的虚言揭穿。撒旦想让人们相信：他声称自己拥有对这个世界和所有的人任意而行的权力。我们不可相信他虚伪的主张，他没有权力掌管上帝的儿女，也没有加害圣徒的能力。基督所在的地方和他所治理的各处，撒旦无计可施、战兢躲避。上帝的能力远远超过撒旦的能力。我们的心中要因这荣耀的真理时常充满确信。

大家要好好理解我所说的话。撒旦是拥有非常大的力量的。我们看到撒旦在罪人的生活中作工，把他们变成了自己的奴隶。对于他难以置信的惊人影响力我们看得多了。但是当基督从罪人身上重新赶走撒旦，掌管人心的时候，善的能力就会支配恶的能力。既然基督的能力真的比撒旦的更大，那么恩典的能力不也比罪的势力更大吗？上帝、基督与圣灵的能力，其伟大在全宇宙中无可比拟。我们要切记这样的事实：在十字架上所展开的争战中，基督已经获胜，撒旦是退败的敌人。

如果我们确信这一事实的话，我们不能不为此喜乐并献上感谢。由此我们可以得出得救比灭亡更容易的结论。以上所说的，也许对一些从小所学就与之不同的基督徒是相当有冲击性的话语。一般说来，人们会认为真正基督徒的生活是牺牲与自我否定的非常艰难的旅程。但是我所说的内容可能与一般的传统的见解相反。我们要查考基督对这个问题的明确教训。不要忽视基督所说下面的话，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11：28－30）

难行的是犯罪者之路，而不是顺从者之路

耶稣说跟随他“是容易的”。他从未暗示基督徒的生活会因种种约束所带来的沉重包袱而不幸。相反，他应许这条路是容易的。在去大马士革的路上耶稣向逼迫他的扫罗显现的时候，说：“你用脚踢刺是难的！”（使徒行传26：14）这句话的意思是明确的。他说的是拒绝圣灵是难的。犯罪者之路总是崎岖难行的，而顺从者之路将有心灵的和平与安宁。

撒旦以假象夸大自身的能力，我们要抵挡他这种欺骗的洗脑。固然在罪的支配之下做错误的事比做正确的事更加容易，但是在恩典的管辖之下行义要比犯罪更加容易。作为上帝的儿女我们为什么不去获取上帝给予我们的特权呢？在挑战撒旦有限权势的事情上，圣经的作者们从来没有犹豫不决。我们也应该如此吧。正如保罗所说：“律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”（罗马书5：20－21）

请注意“罪作王”这一表达方式。罪怎么作王呢？也就是说罪掌管的权势如同王一样。违背所有圣灵感动的肉体本性，压倒了以恩典充满心灵的一切努力。但是我们同时要注意“恩典也藉着义作王”比罪“更显多了”。毫无疑问，恩典可以压倒性地胜过罪的所有势力。这不是令人振奋的应许吗？在屈服于基督的生活中所运行的福音爆炸性大能，与之相比，魔鬼所具有的能力是微不足道的。

我再问，侍奉耶稣与侍奉撒旦到底哪一个更困难呢？难道我们亲善的意愿不比亲恶的意愿更强吗？若上帝在我们这一边，谁敢与我们敌对呢？也许有人会说：“撒旦经常让我们难过与烦恼。”那么我要回答：“你说什么？撒旦只要听到耶稣的名字就会逃跑。”固然撒旦非常愿望让大家得到灭亡，但是要记住上帝更加愿意我们都得到拯救。我们站在更强者（上帝）这边时，每时每刻都能得胜。耶稣这样描述自己比撒旦拥有更伟大的能力：“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所依靠的盔甲、兵器，又分了他的赃。”（路加福音ll：21－22）

这里的“壮士”是指撒旦，他比这世上最智慧的人（所罗门）更强，比最强壮的人（参孙）更强，比最完全的人（亚当）更强。但是他强不过耶稣。基督“比他更壮”，“胜过他”，从他手中夺回被他所俘虏的人。这是多么鼓舞人心的事情！我们的首领比与我们为敌者更伟大！

不拒绝的人都可得救

上帝不单有救赎我们的能力，而且非常愿意如此行。人人都悔改得救乃是他真实的愿望。使徒保罗向我们保证：“还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？”（罗马书2：4）他是领所有的人悔改吗？当然是，因为救赎所有的人是他的意愿。耶稣说过：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约翰福音12：32）他的爱不单呼吁被拣选的人，而且呼吁所有的人。他恩慈地引导所有的人悔改，他的大爱吸引所有的人来到十字架前。如果是这样，那么为什么不是所有的人都能得救呢？那是因为他们自己宁愿行在罪中而不接受上帝的救恩。不论是谁，只要不对抗圣灵温柔的呼召与引导，就不至于灭亡。所以耶稣对扫罗说：“你用脚踢刺是难的。”

这是多么惊人的事实啊！得救赎并非一件难事，而反抗上帝救赎的作为才是难事。如果我们不抗拒，上帝会按他神圣的旨意引导我们到他那里。“因为上帝救众人all men的恩典已经显明出来”（提多书2：11）。向多少人显明呢？向“众人”，所有的人！希伯来书2章9节“为人人every man尝了死味”。哥林多后书5章18节“一切都是出于上帝，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”全世界没有被救赎的人都只有一个原因：乃是对抗上帝给予众人称义成圣之恩典的天意。

圣经教导我们“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人all men也就被称义得生命了。”（罗马书5：18）这句话有着非常重要的意义。通过基督，上帝给在这个世上出生的所有的人都预备了成义的恩赐。他的死足以救赎世上所有的人。通过十字架，十分合法的“称义”要为“众人”成就荣耀的救赎宏图。

但是，十字架所提供的称义与因信而来的义，这两者之间是有差距的。十字架的称义，只有被个人所认识、因着个人的信心被接受，才能在个人身上有效。换句话说，在人这一方，必须有信心，只有这样在十字架上成全的称义才能在个人身上产生效力。“如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明上帝的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗马书3：24－26）

虽然十字架为众人提供了称义，但是只有“信耶稣”的人才能得到，你们要留心这句话。比如电力公司供给我们充分的电力，但是我们若不打开自己家里的开关，就没有任何益处。同样的道理，我们个人如果不接纳上帝的救赎，那么洁净、成义的所有能力，对我们毫无益处。

“宽容人先时所犯的罪”或对罪的饶恕，实际上指的是什么呢？很多人把称义（即饶恕、成义）的经历视为发生在自身生活以外的某种事情。他们认为上帝从起初就决定了人们永生与灭亡的命运，在说到饶恕罪和成为义的时候，并不涉及罪人心灵所产生的变化。对于这些，他们仅仅说在十字架上成全的一面，而不再说仰望十字架而在“我们里面”成全的一面。所有的人都是有必要改变的罪人，所有的人在律法面前都是违犯律法的、被定罪的、不能得到饶恕的对象。在律法面前任何人都无法找到自己的义。罪人在律法的诅咒下、在被定罪的状况下软弱无力。但是通过十字架为我们开辟了一条得以逃避所有诅咒与定罪的路。

使徒保罗对于称义作了充分的说明，是与很多基督徒所理解的概念不同的。多数的基督徒认为饶恕、称义是在“我们外面”发生的，但是保罗说明这一切都在“我们里面”成全。在罗马书8章1－4节，他描述了称义为个人所成全的是什么。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命的圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”

我们对自己软弱而不能顺从律法的肉体非常清楚。为了与上帝重新和睦，无论如何在我们里面必须成就某种改变。这节经文中的“义”希腊语是“dikaiōma”，意思是“义的要求、具体表现的义”。我们为了成全律法正当的要求，软弱的肉体中的问题要得到医治。

上帝差遣取了和我们同样肉体的耶稣来到这个地上，为完全顺从律法，提供了充分的解决方法。上帝能够称我们为义，唯独在于耶稣完全顺从的生活，并在十字架上成了为我们牺牲的祭物。基督所成就的顺从、牺牲与死，若不能解决我们肉体之中的软弱，便可以说他的计划是失败的。当基督进到我们的思想和生活中的时候，我们就不被定罪，得到饶恕，并且通过在我们里面的耶稣可以拥有成就律法的要求的能力。这正是饶恕在我们的生活中所带来的变化。饶恕不是指上帝对我们的态度的改变，而是意味着我们的心得到改变。上帝除掉人的罪从而饶恕人的罪；他除掉不敬虔之事从而使不敬虔的我们变成为义；他除掉悖逆之心从而使悖逆的罪人得称为义。他发出可以使我们得称为义的宣言，是因为他所赐予的能力可以使我们的心更新，他的宣言不是空话。他征服了撒旦，现在来到我们的心中使我们也可以胜过罪的势力。对于新生活的奇迹，圣经作了很多惊人的描述：我们可以拥有耶稣的心（腓立比书2：5）；得与上帝的性情有份（彼得后书l：4）；用上帝一切所充满的充满我们（以弗所书3：19）；从罪里得到释放（罗马书6：18）。恩典开始主管我们的生活时，这一切就都成为可能，在恩典的能力之下撒旦不能施展他的权势。

基督徒不必退缩和惧怕

凡是不拒绝上帝良善引导的人，都会被引到悔改和得救的地步。我们不应该畏惧在十字架上已经失败了的敌人的虚假权威。我们要明白自己作为上帝儿女的地位。在征服了撒旦的基督里面，我们要坚决主张自己的权利。上帝所有的儿女们应当在已被征服的敌人的威胁面前无所畏惧。每当召开传道聚会的时候，撒旦为了不让人们听到上帝的话语而展开妨碍工作，我们往往因着他的活动惊慌失措。“哎啊！这可怎么办？我们聚会期间，可恶的魔鬼会到我们这里来”，我们一边这样说，一边担心。但是真正惊慌、担心的不应是我们而是撒旦。“啊！怎么办呢？这里又要召开聚会！”我们可以听到撒旦这样胆怯的声音。

因着圣灵的能力而作工

当上帝的儿女们，被圣灵充满，奉全能的征服者、创造主上帝的名传讲真理时，要学会更加确信、勇敢和富有战斗力的作工方法。我们不是凭肉体的力量去作工，而是以圣灵的能力去作工。作我们首领的（上帝）比我们的敌对者（撒旦）更有能力。我们为此赞美上帝吧！

现在我们想一想以下的问题：为什么基督徒侍奉基督不是困难的事情呢？要好好理解这个问题的意思。我们现在是对“重生的基督徒”而言的。不是任何人在过基督徒生活时都是容易的。事实上，若凭着人与生俱来的本性的力量，就没有比为基督而生活的努力更困难的了。

但是完全信赖上帝的重生的基督徒，他们的顺从之路是喜乐和愉快的。“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。”（约翰一书5：3）约翰申明了爱的原则。对上帝律法的顺从，在与耶稣基督的爱相连并结出果实的时候，不是难的。诗篇的作者也赞成约翰的意思，“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗40：8）对真实的基督徒来说，在侍奉上帝时不觉得是重担，其主要原因有两个：第一，他们完全相信上帝爱自己并引导自己走最好的路；第二，他们爱基督胜过一切并尽全力不使他伤心。

以原则和定律的要求为喜乐

对圣经中所记录的要求和加给犯罪者的刑罚，有人提出疑问。当然在圣经中有那些内容。但是惩罚与威胁的刑罚使我们的顺从变得困难吗？为了说明这个问题，下面举两个假定的例子。假设我刚做完了综合体检。医生在告诉我诊断结果时说：“牧师啊，很抱歉我得告诉你一个不好的消息。从体检结果看，你要是不照我所说的去做，你就会有生命危险。为了能挽救你的生命，今后你要按我所说的去做，在你余下的生涯当中每天都要按我所指示的去行。你活着的时候，你每天都必须照此去行。”

我们想一想这个事情。医生所说的话有严格的规定，同时还有可怕的刑罚。我可能由于不履行医生的处方而丧掉生命。难道我领受医生的嘱咐是非常困难的事情吗？当然不是。为什么呢？如果医生吩咐我按时用餐，那么我在胃发出饿的信号时吃有益健康的食物，不就可以了吗？我的身体的法则要求有规律的饮食，这是为了维持健康身体自然产生的有益的要求。饮食的问题是关系我们自身的益处，所以我不必勉强或强求自己严格按医生的指示去做。医生为了我下达了最好的处方，我深信不疑，因此我没有任何的不满，完全可以遵照医生的指示。

同样，在所有基督徒的生活中，个人与基督之间自然产生的爱的法则也应该发挥作用。圣经当中的诫命和原则绝对不是对我们的威胁，因为给我们诫命和原则的那位正是我们所最爱和信赖的耶稣基督。基督徒们为了自身的最高利益而遵守诫命和原则，因为他们认识到顺从可以增进他们的幸福。他们不是由于害怕刑罚而听命，相反，顺从他们所爱的那位是他们最为喜乐的事情。

我们再看另一个事例，当然不是实际的。我为了传道聚会准备离开家人一个多月。在分手的时候，妻子一边递给我一张纸一边严肃地对我说：“你要离开家一个多月吧！当你旅行在外时，你的工资仍然会邮到你的手中。离开前你先了解一下这份文件的内容。这是新修改的第329条法规，这样写着：如果家长不每月按时给自己的家庭支付生活费用，就要被拘留。进拘留所是不愉快的事情，所以我相信你在领到月薪后，会立即给我汇款来。”

我妻子所说的是对的。但是我有必要顾虑那条法规的威胁吗？完全不必。因为有更高的爱的法则刻在我的心里，使我看顾我所爱的家庭。爱使义务变成愉悦的特权。我还记得，在我与妻子刚相识的时候，我曾为了见我所爱的姑娘冒着倾盆大雨走了十几公里的路。直到现在我一次也没有后悔自己所做的这件事。我对她的爱，使我可以克服任何困难。因着我们所持的态度与立场，很小的事情也会成为沉重负担。如果与基督没有正确的关系，侍奉基督就会成为我们的重担。

窄路是艰难不幸的吗？

我经常听到有人这样说：“可是基督教包含种种制约。”这话是事实。但是婚姻比宗教具有更多的制约。难道这些制约给婚姻生活带来了不幸吗？你们看到过热恋的新郎与新娘因彼此之间的誓约而感到不平吗？我有幸主持了几次婚礼，从未听说新婚夫妻对他们的约言感到不满。他们许诺可以为对方献出自己的生命，同时充满了喜悦。

假如有人对新娘这样说：“啊，你看，现在你可遇上大麻烦了。你自己想一想，今后你每天要为这个人预备饭食，还要经常打扫房间，为他整理衣物，这个人不太利索的习惯你也得忍耐。所以婚姻对你来说不是什么好事情。”你们想想，新娘会有什么样的反应呢？她一定会回答说：“尽管如此，仍然是非常好的，我也真心愿意为我的丈夫做这一切。”

再想象一下另一种类似的情形，有人企图使某位刚受洗的基督徒感到失望。接受浸礼的基督徒就像与耶稣结成“婚姻”关系一样。有人对这位基督徒说：“你现在遇到问题了！想一想，你今后再也不能去酒吧了，也不能去跳舞，安息日也不能打保龄球，也不能交好几个男朋友。”这位新生的基督徒露出灿烂的微笑，回答说：“没关系，这样也是很好的。其实这样的话我将有更大的喜乐。”

在哥林多后书5章14节，我们可以看到对以上的回答所作的说明，“原来基督的爱激励我们。”爱可以感动人心，去做为了自己而牺牲的那位所喜悦的事。对于走这样的侍奉和顺从之路的人，没有什么事情是负担与重轭。“那些遵行他命令do his commandments的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”（启示录22：14）“有福了”是指真实的幸福。虽然诫命可能制约和规定我们在这个地上的生活，但是因着爱而接受这样的制约是喜悦的，难道不是吗？　

没有爱的婚姻和没有爱的宗教是悲惨的

没有得到真正悔改经历的人也许会感到我所说的听起来奇怪或矛盾。没有爱的婚姻的人很难理解彼此相爱的人过幸福的婚姻生活时的忘我服务。有些夫妻，由于彼此的爱被破坏而感到婚姻是一种难受的束缚。错误不在于婚姻本身，而在于他们对婚姻的态度。基督徒们在离弃和断绝与基督的关系时，他们就会对宗教的义务开始产生不平。问题不在于宗教，而是由于他们心里没有爱而造成的。

爱主的基督徒们在这世上的生活是乐于尽力否定自我的。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路加福音9：23）他的话是指顺从的路是困难与不幸的吗？绝对不是。他只是说明在基督徒的生活当中存在各样混乱人心的诱惑的现实。在这个世上随时都可能有迷惑我们使我们远离基督的肉体的或来自世俗的试探。假如没有发挥更大优势的爱的影响力，那些感情上的倾向就会压倒我们。以上经文充分显明了爱的权威，基督的厚爱，使我们紧紧地靠近他，而对从肉体或世俗袭来的撒旦不停的诱惑说：“NO（不）！”撒旦向我们发出幼稚与愚蠢的挑战，想妨碍我们与基督的关系，但是我们选择一直住在基督里面，因为以下两点理由：第一，我爱基督胜过世上的任何人；第二，我相信他比任何人都更清楚什么是对我最好的选择。

撒旦可能利用圣徒们的感情为自己强有力的武器。但是真正的基督徒非常了解自己的肉体和感情是不可靠的。我们侍奉上帝是以公义和真理为基础，而不是以心里浮现的意念和感情为依据。又因不信上帝的氛围的影响，无数的人被诱导去为肉体而生活。如今大部分侍奉魔鬼的人，乃是被自己的肉体和感情所欺骗，陷入黑暗之中。看到人们为了一时的满足，沉醉于罪中之乐的情景，我们就知道他们真是瞎眼和耳聋的事实。明确的事实是，吸烟、喝酒及其它嗜好，这些娱乐活动只能毁坏自己，不能带来真正的快乐与幸福。但是他们仍然像丧失判断力的机器人一样，被肉体的欲望所操纵。

专栏作家沃尔特。温哲（Walter　Winchell）在他的文章中说：“那些人认为自己在这世上是非常幸福的，可事实上他们是最不幸的人。在繁华的街道上为了人们的幸福而建造的各种娱乐场所比比皆是，但是当人们从那里出来的时候，他们的家庭、健康等等都被自身的不幸所湿透了。”

作为基督徒非常核心的问题是，很多基督徒认为自己在生活中缺乏力量遵守神圣爱的律法。因为没有任何抵抗肉体欲望的力量，当感情受到自身和外界的刺激，就任凭自己的思想和身体屈从于它的使唤，最终成为肉体的奴仆。想起一个监狱的故事。有一个人透过铁丝网的空隙看着里面挤满的囚犯；他们眼睛和两腮深陷，身体极其消瘦，无力地站在那里。当外边的那个人看着里边就要死去的犯人们时，里面看守的士兵大声对他说：“你敢到这里面来吗？”这时他的自尊涌上心头，他对看守士兵的挑战回答说：“当然敢，我证明给你看。”说完他爬过铁丝网，站到了那些死囚当中。

亲爱的弟兄姐妹们，这个恰当的例子正是说明了这样的场面：成千上万的人为了一时的快乐，任意违背上帝所造身体的法则，去加入死亡的欢宴，年年如此。意志失去力量，摇摇晃晃地被感情与感觉的要求所牵引。在他们看来，作恶比行善更容易。但是对真实地在基督里的人来说，对圣洁、公义与良善的爱慕是如此强烈，以致任何人也不能强制他们去作恶。上帝荣耀的真理的话语深深扎根在他们的心里。

在这里有耶稣基督完全的福音的喜讯。我正是要把这个信息传给广大读者。耶稣来到这个世上，为了赐给我们义和使我们成圣的大能。我们可以从罪的权势和负罪感中完全得到释放。如果单纯地接受白白赏赐给我们的福音，那么救赎在我们基督徒经验的各个时期（过去、现在、将来）当中都是有保障的。愿所有的读者不要满足于只祈求对恩典部分的理解和运用。作为上帝的儿女，我们要凭着信心接受上帝所赐无法测度的丰富权能。

得胜的方法

是否听说过逐渐克服不好的习惯和罪恶的方法？就如“逐渐减少的方法”或“只要努力就能做到”等。一般说来这样的方法没有效力。当然随着年龄的增长人们对能看到的诱惑和罪恶的留意逐渐减少，或者在某些情况下这样的方法部分有效也是事实。但是我们通过自身的努力无法胜过撒旦。为什么呢？因为魔鬼要比我们强大得多。我们为了战胜魔鬼而作非常热心的努力，一年后再和魔鬼做一下比较，就会知道他仍然比我们强大。按我们的努力一次也不能打破罪的权势，因为我们一直是与比我们更强大的敌人交战。那么，我们能否克服自己的败局呢？这个问题会把我们引到上帝话语的美丽而庄严的奥秘之中。

首先我们要明白一点，借着圣经的应许，上天所有的恩赐都给予了我们，我们凭着信心可以接受这一切。圣经向我们这样保证，“因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们．叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。”（彼得后书1：4）从天上而来的伟大能力，蕴藏在成全众人的应许之中。圣经所应许的福分，在相信的瞬间，即属于自己。这样简单的道理，为什么单纯接受的人那样少呢？为什么完全相信上帝所应许的必能作成，就这么困难……？

现在我们一边思考得胜的实质，一边查考4处圣经，这4段经文都充分说明了上帝给予我们胜利的惊人作为和能力。第一，“感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”（哥林多前书15：57）让这奇异的信息深深印在大家的内心吧！得胜是恩赐，我们自己任何的努力也得不到，行很多的善事也不能带来得胜的资格。

我们所必要的只有一条，就是以恳切的心去求，那么胜利就会通过耶稣基督白白地赐给我们。耶稣得胜了撒旦，是唯一的得胜者，我们所能得到的所有胜利都是从他而来的恩赐。

我要提一个问题：大家肯定愿意克服那些痛苦而束缚心灵罪的习惯吧？有些人是食欲的奴仆，有些人是酒精或烟草的奴仆，又有些人有不顺从或急躁的性格，或者为了抑制世俗的欲望而不断挣扎。圣经告诉我们唯独靠着耶稣基督，可以得到胜利的恩赐。如果大家向上帝恳求这样的能力，就一定能够接受，你们这样信吗？对恳求得胜的祷告，上帝会立即给予应答，你们完全相信吗？第二，“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（马太福音7：11）

为了戒烟，为了胜过其他肉体或道德上的不义，这时我们所求的是不是“好东西”呢？当然是。如果这些是上帝的旨意的话，甚至不必要去求！上帝早已把他的旨意－－胜过罪恶和胜过撒旦的作为，明白地记录在圣经当中。为了更多的钱财或更好的职业的时候，我们只能按着上帝的旨意去求助。但是对于胜过罪恶，上帝已经应许给了凭着信心去求的人。

我们在向上帝求胜利的时候，上帝能赐给我们胜利吗？我们在儿女饿的时候，就让他们吃，较比这个，上帝更是非常愿意赐给我们好东西（得胜）。“我的上帝必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。”（腓立比书4：19）上帝持定他的话。上帝对我们所做的保证广大无边，为什么我们不能按上帝的话原原本本地去相信呢？他一定会持守他的应许。

我们再想一想下面的问题：在我们祈求以后，我们能争取胜利，怎么知道呢？非常简单。按主所说的，我们一定能得胜。我们知道上帝是不说谎的。我们可以相信他的应许。在我们祈求的时刻，我们来接受应许成全的事实，因而感激这一恩赐，并且就像它已经完全应验在我们身上一样去行动。不要期待某种方式应答的感觉或表示。在应许当中所包含的能力会传达给我们，作为对我们的期望和祈祷的应答。

第三，罗马书6：11“这样，你们向罪也当看自己是死的；向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。”这里的“当看”意思是“把所相信的，当作已经成就的”。对罪把自己当作是“死的”看待。每一次信心的运用都是请求胜利的主旋律，然后把得胜的请求“看”为已经成就了的事。要相信能够得胜，同时当看自己是死的，死者是不能发火的、死者也没有自私和贪心。如果大家想从罪中得胜的话，就要把自己对罪看作是死的！

大家记得彼得是怎样在水面上行走的吗？他先问耶稣：我能从水面上走到你那里去吗？耶稣说：你来吧！但是彼得在水面上走了多远呢？“只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：‘主啊，救我！’”（太14：30）彼得所害怕的是什么呢？他害怕自己会沉下去淹死。彼得不顾主应许他可以在水面上行走，他开始怀疑主的话。正是在那瞬间，他开始沉下去。在相信耶稣的应许并去行的时候，他是安全的。但是当他产生怀疑的时候，他开始下沉。

那么对我们来说还有什么是不可能的呢？主现在没有叫大家在水面上行走。但是大家是否真心愿意克服缠累自己的吸烟或其它罪恶呢？主会告诉我们：“我会赐给你们胜利。”我们只要相信已经被拯救了，我们就能得胜。从现在开始我们把自己对罪看作是死的吧。为得胜的能力而祷告吧。我们在求得胜的瞬间，得胜的能力就会立即从上帝的宝座发出临到我们身上。虽然有时我们不能完全感受到，但它确实在我们的生活当中。只要我们凭信心接受，它就会一直存留。

对于有些人，胜利成就得太戏剧性了，他们会厌恶罪、憎恨罪、把罪的品味完全丢掉；有时烟草中毒的人会从吸烟的欲望中彻底解脱出来。但一般说来不是这样。往往对罪的欲望还存留着，但是被诱惑的瞬间，能克服它的能力就会传达到我们心里而涌现出来。我们的肉体和感觉强烈要求我们去犯罪，但是我们倾听在良心深处说话的圣灵微小的呼唤，然后把自己当作是死的而屈服于圣灵的声音。通过这样的经验，我们的信心会直上云霄。

第四，罗马书13：14“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”由于强烈相信从上帝而来的能力，再也不会去想被罪的权势所俘虏的可能。从前所用“努力”的方法，大部分只能是失败。把香烟盒摆在台子上的情况下，吸烟者说：“我从现在开始再也不抽烟了。可是实在不行的时候，我知道香烟放在什么地方……”这样的方法必定要失败。但是“信心”的方法，不会提前顾虑到人的软弱之处的失败。得胜，不在于我们人的力量，而在于上帝的能力。虽然我们可能失败，但上帝绝不会失败。愿望戒烟的人就要把香烟盒扔掉，不要留任何妥协的余地。

少年哲修由于没听母亲的话擅自去游泳而受到责备。母亲问他为什么不顺从她的话时，他回答说：“因为我受到了诱惑。”母亲问：“但是你早上就拿着游泳衣出去，为什么你事先准备好了游泳衣呢？”哲修回答说：“因为我预感我可能要受到诱惑。”在争取胜利的时候，有些人却在斗争开始之前就先妥协了。他们提前作好了失败的打算。

有些人会反问：现在你所说的这样的方法也可能令人失望。假如失败了，怎么办呢？彼得不也从水面沉下去了吗？难道胜利没能得以延续，我们对上帝应许的信赖就动摇吗？断乎不能！彼得从水面沉下去，不是与上帝的能力不足有关。彼得从水面沉下去也不会使耶稣叫他在水面上行走的命令发生改变。彼得的失败不能改变主的旨意。他应该更加切实感到自身的软弱，应该更加明白信靠耶稣基督的必要，并且应该明白要以最大的信心去履行主的命令。我们要牢记无论何时都要全然依靠上帝能力的真理。借着圣经所记的“又宝贵、又极大的应许”，让我们分享胜利的能力，这是上帝美好的计划，彼得与我们的失败并不能使之变更。如果接受者没有信心的话，那么即使是上帝的应许也没有效用。耶稣的话明确指出明显的条件，“照着你们的信给你们成全了吧！”（马太福音9：29）

弟兄姐妹们！得胜乃在于单纯之中，而且是实际可行的。如果大家真正想得救，就会成就。不想真正抛弃自己罪恶的人，不能得到任何帮助。但是诚心所愿的话，上帝早已为我们预备好了。只要有信心，得胜、能力、救赎就会为我们所有。请你们相信，然后去祈求吧，就在此时此刻！上帝愿我们白白得到这一切。

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